यज्ञ की महिमा

आचार्य अनमोल
शिक्षाविद्

संस्कृत में यज् से ‘यज्ञ’ शब्द बना है, जिसका अर्थ है- पूजा, संवर्धन, दान और त्याग। वैदिक संस्कृति के केन्द्र में यज्ञ था, जिसे अग्नि के समक्ष देवताओं को आहुतियाँ देकर संपन्न किया जाता था। भारत में यज्ञ का सबसे प्राचीन साहित्यिक प्रमाण ‘ऋग्वेद’ है, जिसके अनुसार यज्ञ अग्नि मनुष्य और देवताओं के बीच, एक माध्यम है। ऐसा माना जाता है कि आहुतियों को अग्नि देवताओं तक ले जाती है। बदले में देवताओं से वरदान और आशीर्वाद देने की अपेक्षा की जाती थी और इस प्रकार यह अनुष्ठान देवताओं और मनुष्यों के बीच आध्यात्मिक आदान-प्रदान के साधन के रूप में कार्य करता है।

यज्ञ करना वैदिक परंपरा रही है, जिसका वर्णन यजुर्वेद में तथा ब्राह्मण ग्रंथों में मिलता है। वैदिक अनुष्ठानों में यज्ञ एक संरक्षक द्वारा अर्पित किया जाता है जिसे यजमान के नाम से जाना जाता है। आमतौर पर यज्ञकर्ता के रूप में अनुवादित यजमान स्वयं यज्ञ नहीं करता है, बल्कि इसके लिए पुजारियों को नियुक्त करता है। यजमान संरक्षक के रूप में कार्य करता है, और यज्ञ उसके लाभ के लिए आयोजित किया जाता है।

हिंदू धर्म में यज्ञ को देवताओं की पूजा, दान और पवित्रता का प्रतीक माना जाता है। मुख्य रूप से यज्ञ श्रौत वेदों पर आधारित और स्मार्त स्मृतियों पर आधारित दो प्रकार के होते हैं, जिनमें पंच महायज्ञ, सोम यज्ञ और काम्य यज्ञ प्रमुख हैं। ये यज्ञ साधना, कामना पूर्ति, और दैनिक शुद्धि के लिए किए जाते हैं, जो अग्नि के माध्यम से ईश्वरीय शक्ति से जुड़ते हैं।

अनुष्ठानिक भक्ति
पूजा-पाठ एवं अनुष्ठानों से संबंधित ग्रंथों को वैदिक साहित्य का कर्मकांड भाग ‘यज्ञ’ कहा जाता है, जबकि वैदिक उपनिषदों में ज्ञानकांड ज्ञान भाग पाया जाता है। यज्ञ जैसे अनुष्ठानों का उचित समापन हिंदू दर्शन के मीमांसा संप्रदाय का मुख्य केंद्र था। विवाह जैसे हिंदू जीवन के महत्वपूर्ण संस्कारों में यज्ञों की केंद्रीय भूमिका बनी हुई है। आधुनिक प्रमुख हिंदू मंदिर समारोहों, हिंदू सामुदायिक उत्सवों या मठवासी दीक्षाओं में भी वैदिक यज्ञ अनुष्ठान शामिल रहते हैं। उत्तर-वैदिक साहित्य में इस शब्द का अर्थ किसी भी प्रकार की आयोजन, समारोह या भक्ति से था जिसमें वास्तविक या प्रतीकात्मक भेंट या प्रयास शामिल होता था। मूल रूप से यज्ञ में प्रमुख अनुष्ठानिक भक्ति शामिल होती है।

वैदिक काल से यज्ञ व्यक्तिगत या सामाजिक अनुष्ठान का एक हिस्सा रहा है। जब यज्ञ में आनुष्ठानिक अग्नि के उपयोग में मंत्रों का उच्चारण किया जाता था। गाए जाने वाले भजन और गीत तथा अग्नि में अर्पित की जाने वाली आहुत वैदिक देवताओं के प्रति आतिथ्य सत्कार का एक रूप था। उपनिषद काल में या 500 ईसा पूर्व के बाद यज्ञ शब्द का अर्थ अग्नि के चारों ओर किए जाने वाले अनुष्ठान से विकसित होकर किसी भी व्यक्तिगत ‘दृष्टिकोण और क्रिया’ में परिणत हो गया जिसके लिए भक्ति और समर्पण की आवश्यकता होती थी। सबसे पुराने वैदिक उपनिषद जैसे कि छान्दोग्य उपनिषद 700 ईसा पूर्व अध्याय 8 में, उदाहरण हैं-
अथ य द्यज्ञ इत्यचक्षते ब्रह्मचर्यमेव
तद्ब्रह्मचर्येण ह्येव यो ज्ञाता तं।
विन्दतेऽथ इष्टमित्यचक्षते ब्रह्मचर्यमेव
तद्ब्रह्मचर्येण ह्यवेष्टवात्मानमनुविन्दते॥
जिसे आमतौर पर इष्टम् बलिदान कहा जाता है वह वास्तव में पवित्र ज्ञान के छात्र का पवित्र जीवन है, क्योंकि केवल एक छात्र के पवित्र जीवन के माध्यम से ही कोई आत्मा पाता है। उत्तरवर्ती वैदिक उपनिषद इस विचार को और आगे बढ़ाते हुए सुझाव देते हैं कि योग-यज्ञ भक्ति का एक रूप है। उदाहरण के लिए श्वेताश्वतारा उपनिषद श्लोक 1.5.14 में आत्मा और ईश्वर को देखने के साधन को समझाने के लिए यज्ञ सामग्री की उपमा का प्रयोग किया गया है, जिसमें आंतरिक अनुष्ठान शामिल हैं और बाहरी अनुष्ठान नहीं हैं। इसमें कहा गया है, अपने शरीर को निचली घर्षण छडिय़ों के रूप में अक्षर को ऊपरी घर्षण छडिय़ों के रूप में मानकर, फिर ध्यान का अभ्यास करके, व्यक्ति उस देव को देख सकता है जो मानो छिपा हुआ है।

मूल्यवान वस्तु
वैदिक यज्ञों और अनुष्ठानों का स्वरूप समय के साथ विकसित हुआ, जिसमें ईसा पूर्व पहली सहस्राब्दी के दौरान प्रमुख परिवर्तन हुए, जिन्होंने बौद्ध धर्म जैसी अन्य परंपराओं द्वारा बाद में अपनाई गई अवधारणाओं को प्रभावित किया। समय के साथ अनुष्ठानों की उत्तरोत्तर पुनव्र्याख्या की गई। बाहरी अनुष्ठानों को पुनर्परिभाषित किया गया और उन्हें ‘मानव शरीर के भीतर किए गए आंतरिक आहुतियों’ से प्रतिस्थापित किया गया। प्रतिस्थापन के ये विचार, बाहरी क्रियाओं कर्म-कांड से आंतरिक ज्ञान ज्ञान-कांड की ओर विकास, कई अनुष्ठान-संबंधी सूत्रों के साथ-साथ बृहदारण्यक उपनिषद 800 ईसा पूर्व, छान्दोग्य उपनिषद, कौशितकी उपनिषद और प्राणाग्निहोत्र उपनिषद जैसे विशिष्ट ग्रंथों में भी उजागर किए गए थे। शतपथ ब्राह्मण यज्ञ को किसी मूल्यवान वस्तु के त्याग के रूप में परिभाषित करता है, जैसे कि भगवान को अर्पित की जाने वाली आहुति और यज्ञ के दौरान दी जाने वाली दक्षिणा। ग्रंथ उपहारों के लिए गाय, वस्त्र, घोड़े या सोना देने की सलाह देता है। अनुशंसित आहुति गाय का दूध, घी, अनाज, फूल, पानी और खाद्य हैं। इसी तरह की सिफारिशें अन्य ग्रंथों में भी दोहराई गई हैं, जैसे कि कृष्ण यजुर्वेद की तैत्तिरीय शाखा 2.10 में।

पश्चिमी विचारक तादेउज स्कोरुप्स्की कहते हैं कि ये दान अनुष्ठान के हिस्सा थे और इन्हें अंतर्निहित प्रभावकारी माना जाता था, जहाँ इन दानों को करने से पुरोहितों या देवताओं के हस्तक्षेप के बिना ही प्रतिफल और परिणाम प्राप्त होते थे। लेकिन इन वैदिक विचारों ने बौद्ध उदारता सिद्धांत के निर्माण को प्रभावित किया। बौद्धों ने दावा किया कि वैदिक पूर्वज आत्मसंयम में रहते थे, तपस्वी थे, उनके पास न तो पशु थे, न सोना और न ही धन। तादेउज स्कोरुप्स्की कहते हैं कि बुद्ध ने अधिक प्राचीन मूल्यों की ओर लौटने का प्रयास किया, जहाँ वैदिक ऋषियों के अध्ययन ही उनका अनाज और धन था, वे पवित्र जीवन को अपने खजाने के रूप में संजोते थे, नैतिकता, तपस्या और अहिंसा की प्रशंसा करते थे। वे चावल, जौ और तेल से युक्त हवन करते थे।

वैदिक यज्ञ
वैदिक श्रौत यज्ञ प्राय: चार पुरोहितों द्वारा संपन्न किए जाते हैं- 1.होता, 2.अध्वर्यु, 3.उद्गत और 4.ब्रह्मा। होता ऋग्वेद से लिए गए आह्वान और प्रार्थनाओं का पाठ करता है। वह तीन ऋग्वेद श्लोकों का उपयोग करता है, परिचयात्मक श्लोक, सहायक श्लोक और तीसरे के रूप में आशीर्वाद। अध्वर्यु पुरोहित का सहायक होता है और वह अनुष्ठान के भौतिक विवरणों का प्रभारी होता है, जैसे भूमि को मापना, यजुर्वेद में वर्णित वेदी का निर्माण करना। अध्वर्यु आहुति अर्पित करता है। उद्गत सामवेद से ली गई धुनों पर आधारित भजनों का गायन करता है। उद्गत होता की तरह, प्रारंभिक, सहायक और आशीर्वाद भजनों का गायन करता है। ब्रह्मा संपूर्ण अनुष्ठान के अधीक्षक हैं और अथर्ववेद से लिए गए पूरक श्लोकों के माध्यम से गलतियों को सुधारने के लिए जिम्मेदार होते हैं।

वैदिक यज्ञों में प्रयुक्त विशिष्ट यज्ञ स्थल, जिसमें पुरोहित भी शामिल होते हैं। सभी वैदिक यज्ञों का केंद्रीय तत्व अनुष्ठान की अग्नि है। वैदिक यज्ञ के दौरान परंपरागत रूप से तीन अनुष्ठानिक अग्नियों का उपयोग किया जाता है। ये हैं गृहस्थ अग्नि गर्हपत्य, दक्षिण अग्नि अन्वहार्यपाचन या दक्षिणाग्नि और आहुति अग्नि अहवनीय। यज्ञ में आहुति के रूप में घी, दूध, अनाज और सोम शामिल हैं।

यज्ञ की अवधि उसके प्रकार पर निर्भर करती है। कुछ यज्ञ कुछ मिनटों तक चलते हैं, जबकि अन्य घंटों, दिनों या महीनों तक चलते हैं। कुछ यज्ञ निजी तौर पर किए जाते थे, जबकि अन्य सामुदायिक आयोजन होते थे। अन्य मामलों में यज्ञ प्रतीकात्मक थे, जैसे बृहदारण्यक उपनिषद के श्लोक 3.1.6 में जहाँ मन यज्ञ का ब्राह्मण है और यज्ञ का लक्ष्य पूर्ण मुक्ति और मोक्ष था। दी जाने वाली शुभकामनाओं में लंबी आयु, मित्र प्राप्ति, स्वास्थ्य और स्वर्ग, अधिक समृद्धि और बेहतर फसलें शामिल थीं।

यज्ञ-कुंडों के स्वरूप तथा प्रयोजन
यज्ञ के कुंड (वेदी) आठ प्रकार के होते हैं और सभी का प्रयोजन अलग—अलग होता है
1. योनिकुंड – यज्ञ के लिए प्रयोग में लाया जाने वाला यह कुंड योनि के आकार का होता है। इस कुण्ड को कुछ-कुछ पान के पत्ते के आकार का बनाया जाता है। इस यज्ञ कुंड का एक सिरा अद्र्धचन्द्राकार होता है तथा दूसरा त्रिकोणाकार होता है। इस तरह के कुण्ड का प्रयोग सुन्दर, स्वस्थ, तेजस्वी व वीर पुत्र की प्राप्ति हेतु विशेष रूप से किया जाता है।
2. अर्ध चंद्राकार कुंड – इस कुण्ड का आकार अद्र्धचन्द्राकार रूप में होता है। इस यज्ञ कुंड का प्रयोग पारिवारिक जीवन से जुड़ी तमाम तरह की समस्याओं के निराकरण के लिए किया जाता है। इस यज्ञ कुंड में हवन करने पर साधक को सुखी जीवन का पुण्यफल प्राप्त होता है। परिवार मे सुख शांति हेतु पति-पत्नी दोनों को एक साथ आहुति देनी पड़ती है।
3. त्रिकोण कुंड – इस यज्ञ कुंड का निर्माण त्रिभुज के आकार में किया जाता है। इस यज्ञ कुण्ड का विशेष रूप से शत्रुओं पर विजय पाने और उन्हें परास्त करने के लिए किया जाता है।
4. वृत्त कुंड – वृत्त कुण्ड गोल आकृति लिए हुए होता है। इस कुण्ड का विशेष रूप से जन-कल्याण, देश में सुख-शांति बनाये रखने आदि के लिए किया जाता है। इस प्रकार के यज्ञ कुण्ड का प्रयोग प्राचीन काल में बड़े-बड़े ऋषि-मुनि किया करते थे।
5. समाष्टास्त्र कुंड – इस प्रकार के अष्टाकार कुण्ड का प्रयोग रोगों के निदान की कामना के लिए किया जाता है। सुखी, स्वस्थ, सुन्दर और नीरोगी बने रहने के लिए ही इस यज्ञ कुण्ड में हवन करने का विधान है।
6. समषडास्त्र कुंड – यह कुण्ड छह कोण लिए हुए होता है। इस प्रकार के यज्ञ कुण्डों का प्रयोग प्राचीन काल में बहुत अधिक होता था। प्राचीन काल में राजा-महाराजा शत्रुओं में वैमनस्यता का भाव जाग्रत करने के लिए इस प्रकार के यज्ञ कुण्डों का प्रयोग करते थे।
7. चतुष्कोणास्त्र कुंड – इस यज्ञ कुण्ड का प्रयोग साधक अपने-अपने जीवन में अनुकूलता लाने के लिए विशेष रूप से करता है। इस यज्ञ कुण्ड में यज्ञ करने से व्यक्ति की भौतिक तथा आध्यात्मिक दोनों ही प्रकार की इच्छाओं की पूर्ति होती है।
8. पद्म कुंड – कमल के फूल के आकार लिए यह यज्ञ कुंड अठारह भागों में विभक्त दिखने के कारण अत्यंत ही सुन्दर दिखाई देता है। इसका प्रयोग तीव्रतम प्रहारों व मारण प्रयोगों से बचने हेतु किया जाता है।

हवन कुंड की बनावट
हवन कुंड में बाहर तीन सीढियाँ होती हैं, जिन्हें ‘मेखला’ कहा जाता हैं। हवन कुंड की इन सीढियों का रंग अलग-अलग होता है। पहली सीढ़ी का रंग सफेद होता है, दूसरी सीढ़ी का रंग लाल और नीचे की अंतिम सीढ़ी का रंग काला होता है। ऐसा माना जाता है कि हवन कुंड की पहली सीढ़ी में विष्णु भगवान, दूसरी सीढ़ी में ब्रह्मा जी और तीसरी तथा अंतिम सीढ़ी में शिवजी का वास होता है।

आहुति के अनुसार हवन कुंड का निर्माण
=अगर हवन में 50 या 100 आहुति ही देनी हो तो कनिष्ठा उँगली से कोहनी 1 फुट से 3 इंच तक के माप का हवन कुंड तैयार करें।
=यदि 1000 आहुति का हवन करना हो तो इसके लिए एक हाथ लम्बा 1 फुट 6 इंच हवन कुंड तैयार करें।
=एक लक्ष आहुति का हवन करने के लिए चार हाथ 6 फुट का हवन कुंड बनाएँ।
=दस लक्ष आहुति के लिए छह हाथ लम्बा 9 फुट हवन कुंड तैयार करें।
=कोटि आहुति का हवन करने के लिए 8 हाथ का 12 फुट या 16 हाथ का हवन कुंड तैयार करें।
=घर में सामान्य हवन करने के लिए चार अंगुल ऊँचा, एक अंगुल ऊँचा, या एक हाथ लम्बा-चौड़ा स्थण्डिल पीली मिट्टी या रेती का प्रयोग कर बनवा सकते हैं।
=इसके अलावा आप हवन कुंड को बनाने के लिए बाजार में मिलने वाले ताम्बे के या पीतल के बने बनाए हवन कुंड का भी प्रयोग कर सकते हैं।